Οι εκκλησίες, καθώς και οι άνθρωποι που αποτελούν αυτές τις εκκλησίες, αγωνίζονται να κάνουν το ίδιο πράγμα για το οποίο υπάρχουν: να μοιάζουν περισσότερο με τον Ιησού. Δηλαδή, θα πρέπει να ομολογούμε (συχνά) ότι αντιστεκόμαστε στα δικά μας σκοπόςο ίδιος ο λόγος που υπάρχουμε ως Εκκλησία. Η εκκλησία είναι (θα έπρεπε να είναι) η συλλογικότητα εκείνων που έχουν δεσμευτεί να ακολουθήσουν τον Ιησού. Αντιστεκόμαστε. Αλλά ο Ιησούς το ήξερε αυτό.
Ο Μάρκος λέει μια ιστορία για την ανθρώπινη αντίσταση στον τρόπο ζωής του Ιησού στο Μάρκο 3:1–6. Σε αυτή την ιστορία, ο Ιησούς μπήκε σε μια συναγωγή (κάπως ισοδύναμη με εκκλησία ή κατηχητικό σχολείο στην εποχή μας) και μεταξύ των συγκεντρωμένων ήταν εκείνοι που ήθελαν να κατηγορήσουν τον Ιησού για κάτι – οτιδήποτε θα τον έβγαζε από τη μέση. Παρών ήταν και ένας άντρας με ξεραμένο, μαραμένο (ατροφικό) χέρι. Οι κατήγοροι παρακολουθούσαν αν ο Ιησούς θα θεράπευε αυτόν τον άνθρωπο το Σάββατο, την έβδομη ημέρα της εβδομάδας, όταν κάθε καλός Εβραίος ήξερε ότι κανείς δεν έπρεπε να εργαστεί.
Ήρθαν στην εκκλησία εκείνη την ημέρα για να κρατήσουν τον Ιησού στη σειρά, για να βρουν κάτι λάθος στον άλλον; Οι κατήγοροι ήταν εκεί για να προστατεύσουν τα συμφέροντά τους. ο άντρας με το πρόβλημα των χεριών είχε λίγα να προστατεύσει.
Ο Ιησούς κάλεσε τον άνδρα να έρθει μπροστά. Τότε ο Ιησούς ρώτησε τους συγκεντρωμένους: «Τι είναι νόμιμο (σωστό) το Σάββατο: να κάνεις καλό ή κακό, να σώσεις ζωή ή να σκοτώσεις;» Φανταστείτε να κάνουμε αυτή την ερώτηση όποτε βρισκόμαστε με αυτούς που συγκεντρώνονται για να προσκυνήσουμε και να μάθουμε.
Η ερώτηση δεν άρεσε στους κατηγόρους γιατί αποκάλυπτε τα κίνητρά τους, δείχνοντας ότι δεν σκέφτονταν τον τρόπο του Θεού αλλά σχεδίαζαν κάτι πιο διαβολικό — έναν τρόπο να εξαλείψουν τον Ιησού από την κοινότητά τους. Οι κατήγοροι παρέμειναν σιωπηλοί αλλά αποκάλυψαν τα πάντα λέγοντας τίποτα.
Ποια είναι η σωστή? Αυτό είναι το ερώτημα που πρέπει να συλλογιστούμε στην εποχή μας. Είναι σωστό να καταδικάζουμε αυτούς που επιδιώκουν να κάνουν το καλό ανάμεσά μας όταν δεν το κάνουν με τον δικό μας τρόπο, όταν είναι πρόθυμοι να παρεξηγηθούν στην καλή τους δραστηριότητα; Είναι σωστό να κάνεις καλό ή να κάνεις κακό; Τι γίνεται αν οι άνθρωποι μας παρεξηγήσουν επειδή επιδιώκουμε να κάνουμε το καλό; Θα ακολουθήσουμε τον Ιησού σε αυτό το μέρος;
Φανταστείτε, αν θέλετε, κατηγορίες που ρίχνονται στον Ιησού κατά τη διάρκεια της διακονίας του.
«Συγγνωρίζει τους αμαρτωλούς»—εξάλλου, μοιράζεται το τραπέζι μαζί τους.
«Δεν σέβεται τη Βίβλο»—εξάλλου, δεν τηρεί το Σάββατο ούτε νηστεύει όπως απαιτούν οι θρησκευτικοί ηγέτες.
«Μισεί τον Ναό»—εξάλλου πιστεύει ότι μπορεί κανείς να λατρεύει τον Θεό εκτός από τον Ναό.
«Βλασφημεί»—εξάλλου προσφέρει τη συγχώρεση του Θεού εκτός από τα κατάλληλα κανάλια της εκκλησίας.
«Είναι σε σύγκρουση με τον Διάβολο»—εξάλλου, οι δαίμονες υποτάσσονται σε αυτόν.
Ισχυρίζεται ότι είναι ένα με τον Θεό. . . και ο κατάλογος συνεχίζεται, αλλά αυτές οι κατηγορίες προέρχονται από το ίδιο μέρος: τον διορισμό μας ως δικαστή και ένορκο όσων μόνο ο Θεός μπορεί να κρίνει.
Στην πόλωση των καιρών μας, βλέπουμε ανθρώπους να σχηματίζουν στρατόπεδα, να κάνουν κρίσεις για το ποιος είναι δίκαιος και ποιος άδικος (αλλά πάντα συγκαταλέγονται στους δίκαιους). Αυτό το είδος εξοστρακισμού εξόργισε τον Ιησού—βαθιά. ήταν, όπως λέει ο Μάρκος, «βαθιά στενοχωρημένος με την επίμονη καρδιά τους».
Τι έκανε ο Ιησούς με τον (πραγματικά δίκαιο) θυμό του; Έκανε καλά, έδωσε ζωή. Αποκατέστησε το χέρι του άντρα. Αυτό είναι το έργο του Ιησού: η αποκατάσταση όχι η καταδίκη.
Από την άλλη, ποια ήταν η απάντηση των αυτοαποκαλούμενων δικαίων; Είχαν μια ιδιωτική συνάντηση για να σχεδιάσουν πώς θα μπορούσαν να απαλλαγούν από τον Ιησού.
