Έχουμε κάνει ένα αρκετά ταξίδι σε αυτή τη σειρά καθώς έχουμε εργαστεί μέσω του Romans και μάθαμε από τον Παύλο για τη λατρεία. Τώρα φτάνουμε στο τέλος όπου ο Παύλος έχει τουλάχιστον ένα ακόμη πράγμα να μας διδάξει. αυτή είναι η φύση της ιερατικής μας λατρείας.
Στους Ρωμαίους 14–15, ο Παύλος κάνει δύσκολη δουλειά σχέσεων για να θέσει τις βάσεις ώστε διαφορετικά είδη ανθρώπων να μπορούν να συνεργαστούν. Ζητεί την αμοιβαία φροντίδα αυτών που αποκαλεί «αδύναμους» και «ισχυρούς», με μεγαλύτερες προσδοκίες από την πλευρά των ισχυρών, αλλά δεν βλέπει τους αδύναμους ως αβοήθητα θύματα χωρίς προσφυγή ή πόρους.
Ο Παύλος καλεί αυτές τις ανταγωνιστικές ομάδες να αποδεχτούν η μία την άλλη (15:7). Με τον ίδιο τρόπο που ο Ιησούς έγινε υπηρέτης (η λέξη που συνήθως μεταφράζουμε ως «διακονία» ή ακόμα και «διάκονος») στους δικούς του ανθρώπους, οι Εβραίοι θα πρέπει να είναι πρόθυμοι να υπηρετήσουν τους Εθνικούς, ή τους μη Εβραίους, έτσι ώστε τα έθνη Επίσης, θα δοξάσουν τον Θεό (15:8–9). Ο Παύλος χρησιμοποιεί μια σχετική λέξη σε σχέση με τη διακονία (15:25) για τη συνεισφορά που έχει συγκεντρώσει από Εθνικούς πιστούς για τους φτωχούς στην Ιερουσαλήμ. Οι λέξεις που σχετίζονται με το υπουργείο είναι ενδιαφέρουσες και στους Ρωμαίους, αλλά αυτό θα πρέπει να περιμένει μια άλλη σειρά ιστολογίων.
Στη συνέχεια, ο Παύλος κροταλίζει μια ακολουθία των περικοπών του OT (15:9–13) με έναν κοινό παρονομαστή: τα έθνη που ανήκουν στο λαό του Θεού. Αυτό θα ήταν παρόμοιο με το θερμό καλωσόρισμα των μεταναστών στη ζωή μας και στις κοινότητές μας. Ο Παύλος παίρνει αυτή την αποστολή στα έθνη (έθνη) στα σοβαρά επειδή βλέπει την ειδική κλήση του να καλωσορίζει τους ξένους στην οικογένεια του Θεού—αυτό δεν είναι και η κλήση μας;
Ο Θεός κάλεσε τον Παύλο να είναι «διακονητής» (15:16) αν και εδώ έχουμε μια ασυνήθιστη λέξη για διακονία στο ΝΔ. Μια καλύτερη μετάφραση θα ήταν κάτι σαν υπηρέτης λατρείας (ίσως, ακόμα και λειτουργός), αυτός που διαχειρίζεται τα πράγματα του Θεού για λογαριασμό άλλων ωφελούμενων. Ο Παύλος, σε αυτό το πλαίσιο, φαίνεται να έχει στο μυαλό του ένα λατρευτικό ή λατρευτικό νόημα. Και για αυτο τον λογο, ιερατικό έργο δεν απέχει πολύ από την πρόθεση του Παύλου. (Στην αληθινή σκηνή, όπως το εδάφιο Εβραίους 8:2 περιγράφει την τοποθεσία του συνεχιζόμενου έργου του Ιησού, ο Ιησούς υπηρετεί ως ιερέας). Επιπλέον, ο Παύλος βλέπει τη διακονία του ως «ιερατικό καθήκον», και εδώ έχει κατά νου, ιδιαίτερα, τη μετάδοση των Καλών νέων με ανθρώπους που δεν είναι σαν αυτόν. Ο Έλληνας εδώ μπορεί κυριολεκτικά να «ιερεύει το Ευαγγέλιο του Θεού», το οποίο απηχεί ότι ο Παύλος διαχωρίζεται για το Ευαγγέλιο του Θεού (1:1).
Ο στόχος του ιερατικού έργου του Παύλου είναι ότι οι ίδιοι οι Εθνικοί θα γίνουν προσφορά (ακούσαμε αυτή τη λέξη στους Ρωμ 3, 6 και 12, βλέπε προηγούμενες αναρτήσεις ιστολογίου), και περισσότερο από αυτό, μια αποδεκτή προσφορά (και πάλι, αποδεκτή όπως η ζωή μας θυσία, Ρωμαίους 12:1). Έτσι, η αποδεκτή μας θυσία γίνεται ευκαιρία για τους άλλους να γίνουν αποδεκτή θυσία. Αυτοί οι Εθνικοί, σημειώνει ο Παύλος, θα αγιαστούν ή θα αγιαστούν από το Άγιο Πνεύμα (15:16). (Όπως έλεγε ένας αείμνηστος φίλος μου, ο Θεός μας κάλεσε να πιάσουμε ψάρια· δουλειά του Θεού είναι να τα καθαρίσει).
Και πάλι, ο Παύλος έχει χρησιμοποιήσει την πλούσια γλώσσα λατρείας στους Ρωμαίους για να δείξει ότι ο Θεός τον κάλεσε ως ιερέα για το καλό στα έθνη. Αυτό που δεν βρίσκουμε στους Ρωμαίους είναι μια συζήτηση για τις υπηρεσίες λατρείας ως έναν μοναδικό εστιασμένο τρόπο λατρείας του Θεού, ούτε βρίσκουμε καμία προσοχή στο πώς μας επηρεάζει η λατρεία—τα συναισθήματά μας δεν λαμβάνονται υπόψη στη χρήση της λατρευτικής γλώσσας από τον Παύλο.
Αυτό που διαπιστώνουμε είναι ότι η λατρεία είναι αυτό που ο Θεός δημιούργησε δίνοντας τον εαυτό του μέσω του Ιησού ως ζωντανή θυσία για το καλό μας. Αυτό που βρίσκουμε στους Ρωμαίους είναι όταν βαπτιζόμαστε, βαφτιζόμαστε σε νέους τρόπους να προσφέρουμε τον εαυτό μας, όχι πλέον στην αμαρτία, αλλά στον Θεό. Αυτό που διαπιστώνουμε είναι ότι η σκόπιμη, ή λογική, λατρεία μας είναι να παραδοθούμε στον Θεό ως ζωντανές θυσίες που εκφράζεται με τους τρόπους με τους οποίους σχετιζόμαστε και συμπεριφερόμαστε ο ένας στον άλλον. Αυτό που ανακαλύπτουμε είναι ότι το ιερατικό μας έργο, με πρότυπο τον Παύλο, είναι να ανακοινώνουμε τη Βασιλεία του Θεού σε ξένους και να τους καλωσορίζουμε στην οικογένεια του Θεού. Η λατρεία στους Ρωμαίους είναι η ένωση με τον Θεό στο ιερατικό του έργο για χάρη του κόσμου.
Αυτό είναι το βιβλικό όραμα της λατρείας από την αρχή μέχρι το τέλος. Στο Εξ 19:4–6, διαπιστώνουμε ότι η προσδοκία του Θεού για το λαό του Θεού είναι ότι θα ήταν ένα πολύτιμο αγαθό, αλλά πιο συγκεκριμένα, ότι ο λαός του Θεού θα ήταν βασίλειο των ιερέων και ιερό έθνος. Στην Αποκάλυψη (1:6), αυτή η λαχτάρα παραμένει στα λόγια του Ιωάννη ότι ο Θεός «μας έκανε να είμαστε βασίλειο ιερέων». Εάν πιστεύουμε στην ιεροσύνη όλων των πιστών (ένα ισχυρό θέμα της Μεταρρύθμισης), τότε όλοι έχουμε ιερατικό έργο να κάνουμε, και αυτό το έργο μπορεί σωστά να ονομαστεί λατρεία, όπως ισχυρίζεται ο Παύλος στους Ρωμαίους.
